孟秋一曰:孟秋之月,日在翼,昏斗中,旦畢中。其日庚辛,其帝少皞,其神蓐收,其蟲毛,其音商,律中夷則,其數(shù)九,其味辛,其臭腥,其祀門,祭先肝。
涼風(fēng)至,白露降,寒蟬鳴,鷹乃祭鳥,始用行戮。天子居總章左個(gè),乘戎路,駕白駱,載白旗,衣白衣,服白玉,食麻與犬,其器廉以深。
是月也,以立秋。先立秋三日,大史謁之天子,曰:“某日立秋。盛德在金!碧熳幽她S。立秋之日,天子親率三公九卿諸侯大夫,以迎秋於西郊。還,乃賞軍率武人於朝。天子乃命將帥,選士厲兵,簡(jiǎn)練桀俊,專任有功,以征不義,詰誅暴慢,以明好惡,巡彼遠(yuǎn)方。
是月也,命有司修法制,繕囹圄,具桎梏,禁止奸,慎罪邪,務(wù)搏執(zhí);命理瞻傷察創(chuàng)、視折審斷,決獄訟,必正平,戮有罪,嚴(yán)斷刑。天地始肅,不可以贏。
是月也,農(nóng)乃升谷,天子嘗新,先薦寢廟。命百官始收斂,完堤防,謹(jǐn)壅塞,以備水潦;修宮室,附墻垣,補(bǔ)城郭。
是月也,無(wú)以封侯、立大官,無(wú)割土地、行重幣、出大使。
行之是令,而涼風(fēng)至三旬。孟秋行冬令,則陰氣大勝,介蟲敗谷,戎兵乃來(lái);行春令,則其國(guó)乃旱,陽(yáng)氣復(fù)還,五谷不實(shí);行夏令,則多火災(zāi),寒熱不節(jié),民多瘧疾。
蕩兵二曰:古圣王有義兵而無(wú)有偃兵。兵之所自來(lái)者上矣,與始有民俱。凡兵也者,威也;威也者,力也。民之有威力,性也。性者,所受於天也,非人之所能為也。武者不能革,而工者不能移。兵所自來(lái)者久矣。黃、炎故用水火矣,共工氏固次作難矣,五帝固相與爭(zhēng)矣。遞興廢,勝者用事。人曰“蚩尤作兵”,蚩尤非作兵也,利其械矣。未有蚩尤之時(shí),民固剝林木以戰(zhàn)矣,勝者為長(zhǎng)。長(zhǎng)則猶不足治之,故立君。君又不足以治之,故立天子。天子之立也出於君,君之立也出於長(zhǎng),長(zhǎng)之立也出於爭(zhēng)。爭(zhēng)斗之所自來(lái)者久矣,不可禁,不可止。故古之賢王有義兵而無(wú)有偃兵。家無(wú)怒笞,則豎子、嬰兒之有過(guò)也立見(jiàn);國(guó)無(wú)刑罰,則百姓之悟相侵也立見(jiàn);天下無(wú)誅伐,則諸侯之相暴也立見(jiàn)。故怒笞不可偃於家,刑罰不可偃於國(guó),誅伐不可偃於天下,有巧有拙而已矣。故古之圣王有義兵而無(wú)有偃兵。
夫有以噎死者,欲禁天下之食,悖;有以乘舟死者,欲禁天下之船,悖;有以用兵喪其國(guó)者,欲偃天下之兵,悖。夫兵不可偃也,譬之若水火然,善用之則為福,不能用之則為禍;若用藥者然,得良藥則活人,得惡藥則殺人。義兵之為天下良藥也亦大矣。
且兵之所自來(lái)者遠(yuǎn)矣,未嘗少選不用。貴賤、長(zhǎng)少、賢者不肖相與同,有巨有微而已矣。察兵之微:在心而未發(fā),兵也;疾視,兵也;作色,兵也;傲言,兵也;援推,兵也;連反,兵也;侈斗,兵也;三軍攻戰(zhàn),兵也。此八者皆兵也,微巨之爭(zhēng)也。今世之以偃兵疾說(shuō)者,終身用兵而不自知悖,故說(shuō)雖強(qiáng),談雖辨,文學(xué)雖博,猶不見(jiàn)聽。故古之圣王有義兵而無(wú)有偃兵。兵誠(chéng)義,以誅暴君而振苦民,民之說(shuō)也,若孝子之見(jiàn)慈親也,若饑者之見(jiàn)美食也;民之號(hào)呼而走之,若強(qiáng)弩之射於深溪也,若積大水而失其壅堤也。中主猶若不能有其民,而況於暴君乎?振亂三曰:當(dāng)今之世濁甚矣,黔首之苦不可以加矣。天子既絕,賢者廢伏,世主恣行,與民相離,黔首無(wú)所告訴。世有賢主秀士,宜察此論也,則其兵為義矣。
天下之民,且死者也而生,且辱者也而榮,且苦者也而逸。世主恣行,則中人將逃其君,去其親,又況於不肖者乎?故義兵至,則世主不能有其民矣,人親不能禁其子矣。
凡為天下之民長(zhǎng)也,慮莫如長(zhǎng)有道而息無(wú)道,賞有義而罰不義。今之世,學(xué)者多非乎攻伐。非攻伐而取救守,取救守,則鄉(xiāng)之所謂長(zhǎng)有道而息無(wú)道、賞有義而罰不義之術(shù)不行矣。天下之長(zhǎng)民,其利害在察此論也。攻伐之與救守一實(shí)也,而取舍人異。以辨說(shuō)去之,終無(wú)所定論。固不知,悖也;知而欺心,誣也。誣悖之士,雖辨無(wú)用矣。是非其所取而取其所非也,是利之而反害之也,安之而反危之也。為天下之長(zhǎng)患、致黔首之大害者,若說(shuō)為深。夫以利天下之民為心者,不可以不熟察此論也。
夫攻伐之事,未有不攻無(wú)道而罰不義也。攻無(wú)道而伐不義,則福莫大焉,黔首利莫厚焉。禁之者,是息有道而伐有義也,是窮湯、武之事,而遂桀、紂之過(guò)也。凡人之所以惡為無(wú)道、不義者,為其罰也;所以蘄有道,行有義者,為其賞也。今無(wú)道、不義存,存者,賞之也;而有道、行義窮,窮者,罰之也。賞不善而罰善,欲民之治也,不亦難乎?故亂天下、害黔首者,若論為大。
禁塞四曰:夫救守之心,未有不守?zé)o道而救不義也。守?zé)o道而救不義,則禍莫大焉,為天下之民害莫深焉。
凡救守者,太上以說(shuō),其次以兵。以說(shuō)則承從多群,日夜思之,事心任精,起則誦之,臥則夢(mèng)之,自今單唇干肺,費(fèi)神傷魂,上稱三皇五帝之業(yè)以愉其意,下稱五伯名士之謀以信其事,早朝晏罷,以告制兵者,行說(shuō)語(yǔ)眾,以明其道。道畢說(shuō)單而不行,則必反之兵矣。反之於兵,則必斗爭(zhēng)之情,必且殺人,是殺無(wú)罪之民以興無(wú)道與不義者也。無(wú)道與不義者存,是長(zhǎng)天下之害而止天下之利,雖欲幸而勝,禍且始長(zhǎng)。先王之法曰:“為善者賞,為不善者罰!惫胖酪,不可易。今不別其義與不義,而疾取救守,不義莫大焉,害天下之民者莫甚焉。故取攻伐者不可,非攻伐不可;取救守不可,非救守不可;取惟義兵為可。兵茍義,攻伐亦可,救守亦可;兵不義,攻伐不可,救守不可。使夏桀、殷紂無(wú)道至於此者,幸也;使吳夫差、智伯瑤侵奪至於此者,幸也;使晉厲、陳靈、宋康不善至於此者,幸也。若令桀、紂知必國(guó)亡身死,殄無(wú)后類,吾未知其厲為無(wú)道之至於此也;吳王夫差、智伯瑤知必國(guó)為丘墟,身為刑戮,吾未知其為不善、無(wú)道、侵奪之至於此也;晉厲知必死於匠麗氏,陳靈知必死於夏徵舒,宋康知必死於溫,吾未知其為不善之至於此也。此七君者,大為無(wú)道不義,所殘殺無(wú)罪之民者,不可為萬(wàn)數(shù)。壯佼、老幼、胎<月賣>之死者,大實(shí)平原,廣堙深溪大谷,赴巨水,積灰填溝洫險(xiǎn)阻。犯流矢,蹈白刃,加之以凍餓饑寒之患,以至於今之世,為之愈甚。故暴骸骨無(wú)量數(shù),為京丘若山陵。世有興主仁士,深意念此,亦可以痛心矣,亦可以悲哀矣。察此其所自生,生於有道者之廢,而無(wú)道者之恣行。夫無(wú)道者之恣行,幸矣。故世之患,不在救守,而在於不肖者之幸也。救守之說(shuō)出,則不肖者益幸也,賢者益疑矣。故大亂天下者,在於不論其義而疾取救守。
懷寵五曰:凡君子之說(shuō)也,非茍辨也;士之議也,非茍語(yǔ)也。必中理然后說(shuō),必當(dāng)義然后議。故說(shuō)義而王公大人益好理矣,士民黔首益行義矣。義理之道彰,則暴虐、奸詐、侵奪之術(shù)息也。
暴虐、奸詐之與義理反也,其勢(shì)不俱勝,不兩立。故兵入於敵之境,則民知所庇矣,黔首知不死矣。至於國(guó)邑之郊,不虐五谷,不掘墳?zāi),不伐樹木,不燒積聚,不焚室屋,不取六畜。得民虜奉而題歸之,以彰好惡;信與民期,以?shī)Z敵資。若此。而猶有憂恨、冒疾、遂過(guò)、不聽者,雖行武焉亦可矣。
先發(fā)聲出號(hào)曰:“兵之來(lái)也,以救民之死。子之在上無(wú)道,據(jù)傲荒怠,貪戾虐眾,恣睢自用也,辟遠(yuǎn)圣制,謷丑先王,排訾舊典,上不順天,下不惠民,徵斂無(wú)期,求索無(wú)厭,罪殺不辜,慶賞不當(dāng)。若此者,天之所誅也,人之所讎也,不當(dāng)為君。今兵之來(lái)也,將以誅不當(dāng)為君者也,以除民之讎而順天之道也。民有逆天之道、衛(wèi)人之讎者,身死家戮不赦。有能以家聽者,祿之以家,以里聽者,祿之以里;以鄉(xiāng)聽者,祿之以鄉(xiāng);以邑聽者,祿之以邑;以國(guó)聽者,祿之以國(guó)!惫士似鋰(guó),不及其民,獨(dú)誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之,選其賢良而尊顯之,求其孤寡而振恤之,見(jiàn)其長(zhǎng)老而敬禮之。皆益其祿,加其級(jí)。論其罪人而救出之;分府庫(kù)之金,散倉(cāng)廩之粟,以鎮(zhèn)撫其眾,不私其財(cái);問(wèn)其叢社、大祠民之所不欲廢者,而復(fù)興之,曲加其祀禮。是以賢者榮其名,而長(zhǎng)老說(shuō)其禮,民懷其德。今有人於此,能生死一人,則天下必爭(zhēng)事之矣。義兵之生一人亦多矣,人孰不說(shuō)?故義兵至,則鄰國(guó)之民歸之若流水,誅國(guó)之民望之若父母,行地滋遠(yuǎn),得民滋眾,兵不接刃而民服若化。
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