【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當(dāng)有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時(shí)慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞?wù)f是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
什么都沒說
【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當(dāng)有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故�！�
這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這么樣的一個(gè)觀念，什么觀念？你不要認(rèn)為佛在這個(gè)世界上說了法──實(shí)際上，他老人家三十一歲悟道后就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這里都一慨否認(rèn)了�！澳魇茄浴�，千萬不要有這個(gè)觀念，認(rèn)為我說過佛法，“何以故”？什么理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，“即為謗佛”。
譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識(shí)，都是他說的。現(xiàn)在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個(gè)人在毀謗佛法。什么理由呢？“不能解我所說故”。因?yàn)檫@個(gè)人雖然學(xué)佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯(cuò)誤的話。
我們先從教育來說，一個(gè)真正的教育家，會(huì)體會(huì)到佛說的這個(gè)道理，的確一句都不假的。一個(gè)教書教了幾十年的人啊，在我認(rèn)為是受罪，是罪業(yè)深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎么講呢？假使有一百個(gè)人聽課，同樣一句話，這一百個(gè)人的反應(yīng)和理解，統(tǒng)統(tǒng)不同。有時(shí)候甚至老師說是白的，結(jié)果很可能有五六個(gè)同學(xué)告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會(huì)感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個(gè)最大的障礙，就是語言文字，因?yàn)檎Z言文字不足以表達(dá)人的意識(shí)。所以，現(xiàn)在有一門新的學(xué)問叫語意學(xué)，專門研究這個(gè)問題。
譬如我們說，“你吃飯沒有？”這一句話隨便問人，會(huì)產(chǎn)生幾個(gè)結(jié)果，一種是覺得這個(gè)人非常關(guān)心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關(guān)心我。另有一種人會(huì)覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當(dāng)，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會(huì)覺得這個(gè)人很滑頭，你看，故作關(guān)心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應(yīng)不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。
有時(shí)候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會(huì)。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會(huì)用語言的。魚跟魚兩個(gè)眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個(gè)翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會(huì)講話；我們被人家靠近，就會(huì)感覺熱，就想躲開一點(diǎn)，皮膚會(huì)說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。
悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等于一個(gè)過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當(dāng)然好！你會(huì)游泳就自己游過去，佛并不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時(shí)連船都不給你，要你自己設(shè)法過去，你只要有方法過了這個(gè)苦海就行了。
所以佛的說法，就是要我們懂得這個(gè)道理，殊不知大家學(xué)佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當(dāng)成真實(shí)，真是拿著雞毛當(dāng)令箭。所以他現(xiàn)在否認(rèn)這個(gè)，因?yàn)檫@些人“不能解我所說故”，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。
迦葉笑了
【須菩提。說法者。無法可說。是名說法�！�
真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。后世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會(huì)上，有一天上座說法，學(xué)生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺(tái)上一朵花，那么一轉(zhuǎn)，大家也不曉得他什么意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個(gè)“破”字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴(yán)肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說“我有正法眼藏，涅盤妙心、實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”因?yàn)殄热~懂了，這是禪宗的開始。
我們可以想一想這個(gè)是什么？佛拿一支花那么看一下，到底是什么意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個(gè)固定的形態(tài)來表達(dá)。真正佛法到了最后是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以后，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什么金剛經(jīng)，什么都不想講。根據(jù)經(jīng)典的記載，那時(shí)帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發(fā)大愿，說大徹大悟之后要度眾生，現(xiàn)在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個(gè)不行啊！佛講了一句什么話呢？華嚴(yán)經(jīng)、法華經(jīng)上都有：“止。止。我法妙難思。”就說了這么一句話。
這句話就是金剛經(jīng)的含義了。他連級(jí)續(xù)個(gè)字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂�！爸埂边@個(gè)字，也告訴了你一念不生全體現(xiàn)。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這里，然后你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經(jīng)都用不著講了。
實(shí)際上只有一個(gè)止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發(fā)生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經(jīng)三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那個(gè)東西，如果抓住老師的教育法當(dāng)成學(xué)問就錯(cuò)了。
關(guān)于老師教學(xué)生，禪宗大師有幾句話“見與師齊，減師半德。見過于師，方堪傳授�！比绻降艿囊娊馀c老師一樣的話，減師半德，這個(gè)學(xué)生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過于師，方堪傳授，學(xué)生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過于師，那就用不著抓住他方便的說法，當(dāng)成是真實(shí)了，這一段就是這個(gè)意思。
下面接著轉(zhuǎn)了一個(gè)方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這里加了幾個(gè)字。
須菩提與佛對答
【爾時(shí)慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。于未來世。聞?wù)f是法。生信心不�！�
這里對須菩提突然加了兩個(gè)字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經(jīng)典時(shí)故意多寫兩個(gè)字一樣。其實(shí)佛也沒有說什么法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當(dāng)成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個(gè)要點(diǎn)外，他并沒有講一個(gè)什么法門！可是，好像有一個(gè)人懂了，這個(gè)人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔(dān)如來慧命，所以這里稱慧命須菩提。佛的弟子里說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學(xué)佛的人，一念之間證得了自性空，這個(gè)人就是得到了慧命，延續(xù)了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個(gè)人就是得到了慧命，延續(xù)了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點(diǎn)下去，不會(huì)熄了，可以傳燈了。
慧命須菩提聽到這里就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什么東西可說的。因?yàn)樗�，所以他�?dān)心一件事。他說：佛啊，“頗有眾生”，他說也許將來有眾生，聽你那么講，能生起信心嗎？
【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】
嘿！佛答的更妙，根本不理他這個(gè)問題。
什么叫眾生？本來就沒有眾生。這個(gè)話很嚴(yán)肅了，后世一切眾生都被否定了。什么叫眾生？本來就沒有眾生。
這是什么話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個(gè)桶，一桶有水一個(gè)空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個(gè)話。
是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會(huì)起信心嗎？佛并沒有說會(huì)不會(huì)起信心，只說什么眾生��？“佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生�！彼^眾生，根本就沒有眾生。
聽佛這么說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經(jīng)了，因?yàn)槲覀兌疾皇潜娚?p>頑石點(diǎn)頭為什么
不是眾生是什么呢？個(gè)個(gè)是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔(dān)心，個(gè)個(gè)都會(huì)成佛。這個(gè)道理，佛在法華經(jīng)，涅盤經(jīng)上就講過。中國文學(xué)上有兩句話，“生公說法，頑石點(diǎn)頭”，就是與涅盤經(jīng)有關(guān)的典故。
當(dāng)南北朝的時(shí)候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現(xiàn)在來講，就叫做才俊法師。當(dāng)時(shí)佛涅盤時(shí)最后的說法涅盤經(jīng)，才翻譯過來半部，這個(gè)翻了半部的經(jīng)，中間提到一個(gè)問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業(yè)深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠(yuǎn)不會(huì)翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當(dāng)時(shí)佛法還沒有完全過來，涅盤經(jīng)只有半部，這位青年法師寫篇論文，認(rèn)為一闡提人也能成佛，一切眾生最后都要成佛。
道生這個(gè)論點(diǎn)一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當(dāng)時(shí)這個(gè)道生年紀(jì)輕，文章好，學(xué)問好，最后大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個(gè)時(shí)候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
有一天他又講到這個(gè)問題時(shí)，他仍說一切罪大惡極的眾生，最后還是能成佛，你們說對不對？這時(shí)那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點(diǎn)頭的典故。
道生離開北方的時(shí)候曾說：我說的法絕對是合于佛法的，如果我說的法合于佛法，我死的時(shí)候坐師子座。以后涅盤經(jīng)全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會(huì)成佛。所以金剛經(jīng)這里，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。
眾生與佛
【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
這個(gè)道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪回中遷流不息，也是根據(jù)自己的業(yè)果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。
它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個(gè)個(gè)都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最后都要成佛，這個(gè)意義在涅盤經(jīng)、法華經(jīng)中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數(shù)中第四尊佛，就是第四個(gè)梯次的佛，這個(gè)劫數(shù)叫賢劫，有千佛出世，最后成佛的是樓至佛，現(xiàn)在化身為韋馱菩薩的，因?yàn)樗脑噶Γo(hù)持賢劫里一千個(gè)佛，待他們個(gè)個(gè)都成佛以后，他才最后成佛。這是佛教對于賢劫組織的一個(gè)說法。
換句話說，這個(gè)世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
要徹底的研究這個(gè)道理，就是法相唯識(shí)的道理，這個(gè)地方揭發(fā)出來見法，就是見地。人世間因?yàn)橐磺斜娚形乙�，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個(gè)身體，但身體非我之所有，暫時(shí)歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會(huì)幻滅的。
真正的這個(gè)自性是不生不滅的，這個(gè)自性是空性，空性必須要無我才能達(dá)到。當(dāng)你修證到一個(gè)無我的境界，就得到一個(gè)智慧，就是唯識(shí)中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個(gè)唯識(shí)是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個(gè)道理。
對于這一段我們給他的偈語是：
第二十一品偈頌
為誰辛苦說菩提 倦臥空山日又西
遙指海東新月上 夜深忽聞遠(yuǎn)雞啼
“為誰辛苦說菩提”，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經(jīng)典也曾經(jīng)講過；我說法四十九年，沒有說過一個(gè)字。
佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等于唐人羅隱的兩句詩，“采得百花釀蜜后，為誰辛苦為誰甜”。
這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結(jié)果呢？這個(gè)蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感嘆人生。
那么佛呢，他倒不是為這個(gè)辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個(gè)個(gè)見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？
“倦臥空山日又西”，所以后世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠(yuǎn)隱山高臥不出，不說一句。譬如天臺(tái)宗的祖師慧思禪師，在南岳悟道后，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什么不下山度眾生？他獨(dú)住孤峰頂上，一個(gè)人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨(dú)坐孤峰頂上，已經(jīng)一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。
后來有人也提這個(gè)問題來問過我，我說他當(dāng)然可以那么講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個(gè)智者大師這樣的徒弟，號(hào)稱東方的小釋迦；這一個(gè)徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報(bào)，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個(gè)話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以后，一生不說法而度人無數(shù)。
譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經(jīng)常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個(gè)布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什么都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。
布袋和尚就是泗州大圣，據(jù)說是彌勒佛的化身來的，他永遠(yuǎn)背個(gè)布袋。實(shí)際上他說得很清楚呀，人家問他，什么是佛法？他把布袋一放，我們現(xiàn)在這個(gè)布袋還放不了呢！這個(gè)媽媽給我們的布袋永遠(yuǎn)放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那么簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那么，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。
“遙指海東新月上”，后世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴(yán)經(jīng)上說，一個(gè)人問月亮在那里？有人用手指向月亮，說月亮在這里。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。
佛說的法，不是這個(gè)指頭；我們大家學(xué)佛學(xué)了半天，都抓到指頭當(dāng)月亮，都錯(cuò)了。不過這個(gè)故事，說明眾生都是同樣的心理。
另一個(gè)是道家呂純陽的故事，也與指頭有關(guān)。呂純陽最后是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護(hù)法。他就有一句話，“眾生易度人難度”，他說的“眾生”不是佛學(xué)這個(gè)眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，“寧度眾生不度人”。
有一天呂純陽到南京，變成一個(gè)很可憐，苦惱的老頭子，到一個(gè)專門賣枴鮆的老太婆那里，天天去吃枴鮆，吃了不給錢，吃了好幾年，這個(gè)老太婆永遠(yuǎn)不問他要。他后來問這個(gè)老太太，為什么不要錢？我看你這個(gè)老頭子沒有錢�。渭冴栒f：世界上沒有一個(gè)好人，只有你是個(gè)好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的枴鮆，很舒服。你要不要發(fā)財(cái)？我有一個(gè)法子傳給你可以點(diǎn)鐵成金。呂純陽說著就在她那個(gè)鐵鍋上一點(diǎn)，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
呂純陽心里想，這個(gè)人真好，世界上只有這個(gè)人是好人。最后又問：老太太，你究竟要什么呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。
佛經(jīng)上有一個(gè)指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學(xué)佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
“夜深忽聞遠(yuǎn)雞啼”，不要灰心，遠(yuǎn)遠(yuǎn)聽到雞啼了，總歸有一個(gè)人會(huì)出來的，不要看長夜漫漫，總會(huì)有天亮的時(shí)候。